Тази статия изброява практики, изброени в Нематериално културно наследство на ЮНЕСКО да се Киргизстан.
Разберете
Страната има девет практики, изброени в „представителен списък на нематериалното културно наследство "И практика, взета от"списък за аварийно архивиране От ЮНЕСКО.
Не е включена практика в "регистър на най-добрите практики за опазване на културата ».
Списъци
Представителен списък
| Удобно | Година | Домейн | Описание | Рисуване |
|---|---|---|---|---|
| Изкуството на акинските, киргизки епични разказвачи | 2008 | * Устни традиции и изрази * Социални практики, ритуали и празнични събития | Епичното разказване на истории е основна форма на културен израз на киргизките номади. Изкуството на акините, епични разказвачи, съчетава пеене, импровизация и музикална композиция. Разказвани по време на религиозни и частни фестивали, сезонни церемонии или национални празници, епосите са оцелели през вековете благодарение на устно предаване. Стойността на киргизките епоси се дължи главно на техния драматичен сюжет и тяхната философска основа. Те са истинска устна енциклопедия на киргизките социални ценности, културни знания и история. Най-известната от тях е хилядолетната трилогия „Манас“, забележителна както с дължината си (шестнадесет пъти по-дълга от „Илиада и Одисея“ на Омир), така и с богатството на съдържанието си. Смесица от исторически факти и легенди обезсмъртява събитията, белязали киргизката история от IX век. Киргизите са запазили и четиридесет други по-къси епоса. За разлика от епоса на Манас, където историята заема централно място, тези произведения обикновено се разказват с акомпанимента на комуз, триструнната киргизска лютня. Всеки епос има своя собствена тема, мелодия и стил на разказ. Някога акините са били много уважавани фигури, които са обикаляли от регион на регион и често са участвали в конкурси за разказване на истории. Те бяха оценени заради техния талант на разказ, изразителния им език на тялото, интонациите и оживените имитации, в перфектна хармония с емоционалното измерение на епосите. През 20-те години на миналия век е записана първата част от трилогията „Манас“, базирана на устното изпълнение на великия епичен певец Сагинбай. Епосите остават основен компонент на киргизката идентичност и източник на вдъхновение за съвременните писатели, поети и композитори. Традиционните интерпретации и до днес са свързани със свещените културни пространства. Въпреки че броят на практикуващите намалява, майсторите от Акин продължават да обучават млади хора. Те се подкрепят от инициативи за съживяване, подкрепени от правителството на Киргизстан. |  |
| Манас, Семетей, Сейтек: Киргизката епична трилогия | 2013 | * Сценичните изкуства * Знания и практики относно природата и Вселената * Устни традиции и изрази | Киргизката епична трилогия Манас, Семетей и Сейтек описва как разпръснатите племена са били обединени, за да образуват една нация. Трилогията свидетелства за историческата памет на народа Киргизстан и дължи оцеляването си на общност от епични разказвачи, съставена от мъже и жени от всички възрасти. Разказвачите приемат своята мисия, след като получат пророчески сън, който се счита за знак от героите на разказите. По време на представления те навлизат в транс-подобно състояние и използват различни разказвателни форми, ритми, тонове и жестове, за да пресъздадат историческата атмосфера на епоса. Разказът на трилогията може да продължи тринадесет часа непрекъснато. Представленията се провеждат по различни публични поводи, от селски празници до тържества и национални празници.Епичните разказвачи също предоставят морална и духовна подкрепа на местните общности и отделни хора по време на социални събития, конфликти или бедствия. Те виждат трилогията като културно наследство, за което поемат лична отговорност. Трилогията помага на младите хора да разберат по-добре своята история, култура, природна среда и народите по света и им дава усещане за идентичност. Като компонент на формалното образование, той насърчава толерантността и мултикултурализма. Чрез неформалното образование предаването става устно, от майстор до чирак |  |
| Традиционни знания и ноу-хау, свързани с производството на киргизки и казахстански юрти (номадско местообитание на тюркските народи) Забележка Киргизстан споделя тази практика с Казахстан. | 2014 | * Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство * Социални практики, ритуали и празнични събития | Юртата е тип номадско местообитание за хората Казахи и Киргизки. Състои се от кръгла дървена рамка, покрита с филц и задържана на място с въжета; бързо и лесно се сглобява и разглобява. Притежателите на знания, свързани с производството на юрти, са занаятчиите (мъже и жени), които правят юртите и техните интериорни декорации. Юртите са направени от естествени и възобновяеми суровини. Мъжете и техните ученици изработват дървените рамки на ръка, както и аксесоари от дърво, кожа, кост и метал. Жените се грижат за интериорната декорация и външното покритие, украсено с традиционни зооморфни, растителни или геометрични шарки. Правилото е, че те работят в общински групи, контролирани от опитни занаятчии, и използват тъкане, предене, плетене на плитки, сплъстяване, бродерия, шиене и други традиционни занаятчийски техники. Изработването на юрти призовава цялата общност на майсторите и подчертава общочовешките ценности, конструктивното сътрудничество и творческото въображение. Традиционно знанията и уменията се предават в рамките на семействата или от учителите на учениците. Всички тържества, церемонии, раждания, сватби и погребални ритуали се провеждат в юрта. По този начин юртата остава символът на семейството и традиционното гостоприемство, от основно значение за идентичността на казахския и киргизския народ. |  |
| Aitysh / aitys, изкуството на импровизацията Забележка Киргизстан споделя тази практика с Казахстан. | 2015 | * Сценичните изкуства * Устни традиции и изрази | Aitysh или aitys е импровизирано състезание на устна поезия, изговорена или изпета под звуците на традиционни музикални инструменти: казахстанската домбра или киргизският комуз. Двама изпълнители (акини) се изправят един срещу друг в поетична импровизация по актуални въпроси. Умът им се редува между хумор и дълбоки философски размисли. По време на тези състезания изпълнителите, седнали лице в лице, импровизират диалог по всякакъв тип теми, предложени от публиката. Победител е този, за когото се смята, че е демонстрирал своята музикална и ритмична виртуозност, своята оригиналност, изобретателност, мъдрост и остроумие. Най-красноречивите и остроумни изрази често стават популярни поговорки. Елементът се изпълнява по различни поводи, от местни празници до национални събития. След това практикуващите го използват като платформа за повдигане на важни социални проблеми. Традиционно изпълнявани от мъже, aitysh / aitys сега се изпълняват и от жени изпълнители, които изразяват чрез това изкуство стремежите и възгледите на жените. Днес aitysh / aitys е много популярен културен компонент на мултиетническите общества в Киргизстан и Казахстан и основна част от идентичността на общностите носители. Най-опитните преводачи преподават и предават своите знания и умения на по-младите поколения. |  |
| Културата на приготвяне и споделяне на галета Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Забележка Киргизстан споделя тази практика сАзербайджан, "Иран, Казахстан и Турция. | 2016 | * Знания и практики относно природата и Вселената * Социални практики, ритуали и празнични събития * Устни традиции и изрази | Културата на приготвяне и споделяне на плоски хлябове в общностите наАзербайджан, наИран, от Казахстан, от Киргизстан и на Турция изпълнява социални функции, чрез които тази традиция продължава да бъде следвана от много индивиди. Приготвянето на хляб (лаваш, катирма, юпка или юфка) включва най-малко трима души, често от едно и също семейство, всеки от които има роля в приготвянето и изпичането му. В селските райони процесът протича между съседите. Традиционните пекарни също правят този хляб. Приготвя се в тандири / танури (глинени или каменни пещи, вкопани в земята), върху саи (метални плочи) или в казани (казани). В допълнение към обичайните ястия, плосък хляб се споделя по случай сватби, раждания, погребения, празници и молитви. В Азербайджан и Иран се слага на раменете на булката или се разпада над главата й, за да се пожелае благоденствие на двойката, докато в Турция се дава на съседите на двойката. В Казахстан се смята, че този хляб се приготвя на погребение, за да защити починалия, докато чака божествено решение, а в Киргизстан споделянето на хляба гарантира на покойника по-добър престой в отвъдното. Тази практика, предавана активно в семействата и от майстори до чираци, отразява гостоприемството, солидарността и определени вярвания, символизиращи общи културни корени и по този начин засилва чувството за принадлежност към общността. |  |
| 2016 | * Устни традиции и изрази * Сценичните изкуства * Социални практики, ритуали и празнични събития * Знания и практики относно природата и Вселената * Традиционни занаяти | Novruz, или Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, отбелязва Нова година и началото на пролетта в много голям географски район, включително, наред с други,Азербайджан, "Индия, "Иран, Киргизстан, Пакистан, Турция иУзбекистан. Празнува се на всеки 21 Март, дата, изчислена и първоначално определена въз основа на астрономически изследвания. Новруз е свързан с различни местни традиции, например споменаването на Джамшид, митологичен цар на Иран, с много истории и легенди. Ритуалите, които го придружават, зависят от местоположението - от прескачане на огньове и потоци в Иран до разходки по въжета, поставяне на запалени свещи на вратата на къщата до традиционни игри, като конни надбягвания или традиционна борба, практикувана в Киргизстан. Песните и танците са правило почти навсякъде, както и полу-свещените семейни или обществени ястия. Децата са основните бенефициенти на празненствата и участват в много дейности като декориране на твърдо сварени яйца. Жените играят централна роля в организацията и управлението на Novruz, както и в предаването на традициите. Novruz популяризира ценностите на мира, солидарността между поколенията и в семействата, помирението и добросъседството, допринасяйки за културното многообразие и приятелството между хората и различните общности |  | |
| Кок-бору, традиционна конна игра | 2017 | * Социални практики, ритуали и празнични събития * Знания и практики относно природата и Вселената * Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство * Устни традиции и изрази | Кок-бору, традиционна конна игра, е синтез на традиционни практики, представления и самата игра. Това е традиционна игра, при която два отбора конници се опитват да пуснат козя мърша (заменена от гласове в днешно време) или "ulak" в целта на своите противници. Общността на картодържателите включва играчи от най-висшата лига, полупрофесионални и аматьорски отбори, както и широката публика. По-опитните играчи служат като съдии, докато "kalystar" (старейшините) попадат в друга категория. Те са гарантите за безпристрастността на играта.Елементът е израз на културна и историческа традиция, както и на духовната идентичност на практикуващите. Помага за укрепване на сплотеността на общностите, независимо от техния социален статус. Играта насърчава култура на работа в екип, отговорност и уважение. Знанията за елемента се предават главно по естествен път чрез демонстрации, както и чрез празнични и социални събития. Засегнатата общност участва активно в осигуряването на жизнеспособността на елемента чрез предаване на знания и ноу-хау, чрез изследвания и организиране на обучителни сесии. Националната федерация Кок-Бору, създадена през 1998 г., играе ключова роля в популяризирането и защитата на елемента чрез развитието и организацията на дейностите. |  |
| Изработка на Ak-kalpak, традиционни знания и умения, свързани с изработката и носенето на киргизката мъжка шапка | 2019 | * Знания и практики относно природата и Вселената * Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Изработването на Ak-kalpak е традиционна форма на киргизки занаяти. Ак-калпак е традиционна мъжка шапка от бял филц, свързана с дълбоки значения на свещения ред. Изработването на ак-калпак е сбор от постоянно развиващите се знания и ноу-хау в областта на сплъстяването, изрязването, шиенето и бродирането на шарки, предадени на общностите, засегнати от практикуващите. На елемента. Необходимите знания и умения се предават чрез устно обучение, практическо обучение и участие в производствени работилници. Има повече от 80 вида ак-калпак, украсени с различни дизайни, всеки с история и свещено значение. Екологичен и удобен за носене, ak-kalpak напомня на заснежена планина, чиито четири страни представляват четирите елемента: въздух, вода, огън и земя. Четирите хребета символизират живота, жълъдите отгоре символизират потомството и паметта на предците, а дизайнът символизира родословно дърво. Обединяващ фактор сред различните киргизки племена и общности, ak-kalpak отличава киргизите от другите етнически групи. Също така помага за насърчаване на приобщаването, особено когато представители на други етнически групи го носят по празници или в дни на траур, за да изразят своето обединение и съчувствие. В цялата страна се организират няколко семинара, за да се осигури предаването на необходимите знания и ноу-хау, а през 2013 г. беше осъществен проект, озаглавен „От поколение в поколение“, посветен на традиционните техники за правене на ак-калпак. . Резултатът е изложба и издаване на книга. |  |
| Традиционната игра на интелигентност и стратегия: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme | 2020 | * Социални практики, ритуали и празнични събития * Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Традиционната игра на интелигентност и стратегия, наречена Togyzqumalaq, Toguz Korgool или Mangala / Göçürme, е традиционна игра, която може да се играе на специални или импровизирани дъски, например чрез изкопаване на дупки в земята. Играта може да се играе с пешки от камък, дърво или метал, кости, ядки, семена, разпределени в дупките; победител е играчът, който успее да събере най-много пешки. Има няколко варианта на играта. Например, дъската може да има две, три, четири, шест или девет дупки, подредени според броя на играчите, а продължителността на играта зависи от броя на играчите. В подалите държави елементът е свързан с други традиционни занаятчийски дейности, като дърворезба, дърворезба и бижутерия. Майсторите на дърворезба и камък дърворезба и бижутери правят фино декорирани и практични тави и пионки. Дизайнът на тавите отразява традиционния светоглед и художественото творчество на занаятчиите. Играта подобрява когнитивните, двигателните и социалните умения на играчите. Укрепва стратегическото и творческото им мислене и ги учи на търпение и доброжелателност. Предава се неофициално, но също и чрез формално образование. Напоследък съответните общности разработиха мобилни приложения за учене на игра и / или игра. Те представляват ново средство за предаване на знания и повишаване на видимостта на практиката сред младите хора. |  |
Регистър на най-добрите защитни практики
Киргизстан няма практика, изброена в Регистъра на най-добрите защитни практики.
Списък за аварийно архивиране
| Удобно | Година | Домейн | Описание | Рисуване |
|---|---|---|---|---|
| Ala-kiyiz и shirdak, изкуството на традиционния киргизки филц | 2012 | * Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство * Знания и практики относно природата и Вселената * Социални практики, ритуали и празнични събития | Изкуството на традиционния филцов килим е едно от основните изкуства на киргизките хора и е неразделна част от тяхното културно наследство. Киргизите традиционно произвеждат два вида филцови килими: ала-киизи и ширдаци. Знанията, техниките, разнообразието, семантиката на орнаментите и церемониите за изработка на килими са важни културни елементи, които осигуряват на киргизите чувството за идентичност и приемственост. Изработването на килими от филц е неразделно свързано с ежедневния начин на живот на номадите, които ги използват, за да се предпазят от студа и да украсят интериора си. Създаването на филцови килими изисква единство в общността и насърчава предаването на традиционни знания - по принцип от по-възрастните жени, концентрирани в селските планински райони, към младите момичета в семейството. Традиционното изкуство ала-кииз и ширдак обаче е заплашено от изчезване. Броят на практикуващите намалява, повечето от които са на възраст над 40 години. Липсата на правителствени гаранции, незаинтересоваността на подрастващото поколение, преобладаването на евтини синтетични килими и лошото качество и недостатъчното предлагане на суровини само влошават ситуацията. В резултат на това церемонията по ала-кииз почти изчезна и ширдакът е сериозно заплашен от изчезване. |  |
