Нематериално културно наследство в Индия - Wikivoyage, безплатният пътеводител за съвместни пътувания и туризъм - Patrimoine culturel immatériel en Inde — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Тази статия изброява практики, изброени в Нематериално културно наследство на ЮНЕСКО в Индия.

Разберете

Страната има тринадесет практики, изброени в „представителен списък на нематериалното културно наследство От ЮНЕСКО.

Не е включена практика в "регистър на най-добрите практики за опазване на културата „Или на“списък за аварийно архивиране ».

Списъци

Представителен списък

УдобноГодинаДомейнОписаниеРисуване
Рамлила, традиционно представяне на Рамаяна 2008* Сценичните изкуства
* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Устни традиции и изрази
Рамлила, буквално "пиесата на Рама", поставя епоса на Рамаяна под формата на картини, съчетаващи песни, разкази, рецитации и диалози. Тя се изпълнява в цяла Северна Индия по време на фестивала в Дусехра, който се провежда всяка година през есента според ритуалния календар. Най-представителните Рамлила са тези на Айодхя, Рамнагар и Бенарес, Вриндаван, Алмора, Сатна и Мадхубани. Тази постановка на Рамаяна се основава на Ramacharitmanas, една от най-популярните форми за разказване на истории в северната част на страната. Този свещен текст в слава на Рама, героят на Рамаяна, е съставен от Тулсидас през шестнадесети век на диалект, близък до хинди, за да донесе санскритската епопея в обсега на всички. Повечето от „Рамлила“ свързват епизодите на „Рамачаритманас“ чрез поредица от представления, които продължават между десет и дванадесет дни или дори месец за този на Рамнагар. По време на фестивала в Душера, който празнува завръщането на Рама от изгнание, във всяко населено място, град и село се провеждат стотици фестивали. Рамлила предизвиква битката между него и Равана и се състои от поредица от диалози между боговете, мъдрите и верните. Той черпи цялата си драматична сила от поредицата от икони, представляващи кулминацията на всяка сцена. Публиката е поканена да пее заедно и да участва в разказа. Тази традиция обединява цялото население, независимо от каста, религия или възраст. Всички селяни участват спонтанно, като играят определени роли или се включват в различни свързани дейности, като например изработване на маски и костюми, грим или подготовка на образи и осветление. Развитието на медиите, по-специално телевизионните сапунени опери, провокира недоволството на обществеността от представителствата на Рамлила, които следователно губят основното си призвание, а именно да събират хора и общности.Ramlila artists.jpg
Традицията на ведическото пеене 2008* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Устни традиции и изрази
Ведите са обширно множество санскритска поезия, философски диалози, митове и ритуални заклинания, разработени и съставени от арийците над 3500 години. Считани от индусите за основен източник на всички знания и свещената основа на тяхната религия, Ведите олицетворяват една от най-старите културни традиции, все още живи и до днес. Ведическото наследство обединява голям брой писания и тълкувания, разделени на четири Веди, обикновено наричани „книги на знанието“, въпреки че са предадени устно. Риг Веда е антология на свещените химни; Сама Веда съдържа музикални аранжименти на химните от Риг Веда и други източници; Яджур Веда обединява молитвите и жертвените формули, използвани от свещениците; а Атарна Веда е колекция от магически заклинания и формули. Ведите също предлагат истинска историческа панорама на индуизма и хвърлят светлина върху произхода на няколко художествени, научни и философски концепции, като тази на нулата. Изразени на ведическия език от класическия санскрит, стиховете на Ведите традиционно се пеят по време на свещени ритуали и се четат ежедневно във ведическите общности. Стойността на тази традиция не се крие толкова в богатото съдържание на нейната устна литература, колкото в гениалните техники, използвани от брамините, за да запазят текстовете непроменени през хилядолетията. За да запазят звука на всяка дума непокътнат, практикуващите се учат от детството сложни техники за рецитиране, основани на тонален акцент, уникален начин за произнасяне на всяка буква и специфични комбинации от реч. Въпреки че Ведите продължават да играят важна роля в живота на Индия, само тринадесет от над хилядата ведически клонове, които някога са съществували, са оцелели. Четири известни ведически школи - Махаращра (в централна Индия), Керала и Карнатака (на юг) и Ориса (на изток) - по-нататък се счита, че има опасност от непосредствено изчезване.Студенти на Veda pathashala, които правят сандхя ванданам.JPG
Театър на санскрит, Кутиятам 2008Сценичните изкустваKutiyattam, санскритски театър в провинция Керала, е една от най-старите живи традиции на театъра в Индия. Появен преди повече от 2000 години, той е едновременно синтез на санскритския класицизъм и отражение на местните традиции на Керала. В своя стилизиран и кодифициран театрален език изразът на очите (neta abhinaya) и езикът на тялото (hasta abhinaya) играят основна роля за фокусиране на вниманието върху мислите и чувствата на главния герой. Актьорите трябва да преминат през строго обучение от десет до петнадесет години, за да станат актьори, достойни за името и да придобият перфектно владеене на дишането и фините движения на мускулите на лицето и тялото. Изкуството да се развива ситуация или епизод до най-малките подробности, дотолкова, че изпълнението на едно действие може да продължи няколко дни, а цялата пиеса - до 40 дни. Kutiyattam традиционно се изпълнява в театри, наречени Kuttampalams, разположени в индуистки храмове. Първоначално запазени за малка публика поради тяхната свещеност, представленията постепенно се отварят за по-голяма публика. Зарядът на актьора обаче запазва свещено измерение, за което свидетелстват ритуалите за пречистване, на които той се подчинява преди това, или маслената лампа, която гори на сцената, символизираща божественото присъствие. Мъжете актьори предават на своите ученици изключително подробни учебници по драма, които доскоро са останали изключителната и тайна собственост на някои семейства. С края на феодалния ред и съпътстващото изчезване на покровителството през деветнадесети век семействата, които пазели тайните на драматичните техники, се оказвали изправени пред сериозни трудности. Въпреки съживяването в началото на ХХ век, кутиятът сега отново трябва да се сблъска с липсата на финансови средства, водещи до сериозна криза в професията. При тези обстоятелства институциите, отговорни за предаването на традицията, обединиха усилията си, за да осигурят приемствеността на този санскритски театър.Mani damodara Chakyar-mattavilasa.jpg
1 Раман, религиозен фестивал и ритуален театър на Гархвал, в Хималаите, Индия 2009* Социални практики
* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Сценичните изкуства
Всяка година в края на април селата близнаци Салур-Дунгра в щатаУтаракханд (Северна Индия) са под знака на Раман, религиозен фестивал в чест на боговете на боговете, Бумиал Девта, местно божество, чийто храм е домакин на повечето празненства. Това събитие се състои от ритуали с голяма сложност: рецитиране на версия на епоса на Рама и различни легенди и интерпретация на песни и маскирани танци. Този фестивал се организира от селяни, като всяка каста и професионална група имат отделна роля: например младите и старейшините са художници, брамините водят молитвите и изпълняват ритуалите, а бандарите - местни представители на кастата на Кшатриите - имат изключителното право да носят една от най-свещените маски, тази на получовека, полу-лъвското божество Нарасимха. Семейството, което е домакин на Bhumiyal Devta през годината, трябва да се придържа към стриктно ежедневие. Комбинирайки театър, музика, исторически възстановки, устни и писмени традиционни разкази, Раман е многостранно културно събитие, което отразява екологичната, духовната и социалната концепция на общността, проследява нейните основополагащи митове и укрепва самочувствието му. За да се гарантира нейната жизнеспособност в бъдеще, приоритетните цели на общността са да засилят нейното предаване и признаване извън географския район на нейната практика.Рамман, религиозен фестивал и ритуален театър на Гарвал Хималаи, Индия.jpg
Mudiyettu, ритуален театър и танцова драма на Керала 2010* Сценичните изкуства
* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Устни традиции и изрази
* Знания и практики относно природата и Вселената
* Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство
Mudiyettu е ритуална танцова драма на Керала въз основа на митологичния разказ за битка между богинята Кали и демона Дарика. Това е обреден ритуал, в който участва цялото село. След прибирането на летните култури селяните отиват в храма в ранните сутрешни часове, в определения ден. Традиционните изпълнители на Mudiyettu се пречистват чрез пост и молитва, след което рисуват на пода на храма, използвайки цветни прахове, гигантски портрет на богинята Кали, наречена калам, в който се призовава духът на богинята. Това поставя началото на живото представление, което следва, в което божествената и мъдра Нарада призовава Шива да покори демона Дарика, който е имунизиран срещу поражение от човека. Вместо това Шива нарежда Дарика да умре от ръката на богинята Кали. Mudiyettu се практикува всяка година в „Bhagavati Kavus“, храмовете на богинята, в различните села по реките Chalakkudy Puzha, Periyar и Moovattupuzha. Взаимното сътрудничество и колективно участие на всяка каста в ритуала вдъхновява и укрепва общата идентичност и взаимните връзки в общността. Отговорността за предаването му е на старейшините и по-възрастните актьори, които наемат чираци в младото поколение по време на изпълнението на ритуала. Mudiyettu е важно културно средство за предаване на следващите поколения на традиционни ценности, етика, морални кодекси и естетически стандарти на общността, като по този начин гарантира тяхната приемственост и актуалност в наши дни.Mudiyettu в Kezhoor kavu 02-02-2013 2-01-43.JPG
Народните песни и танци на Калбелия на Раджастан 2010* Сценичните изкуства
* Знания и практики относно природата и Вселената
* Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство
* Устни традиции и изразяване
* Социални практики, ритуали и празнични събития
Песните и танците са израз на традиционния начин на живот на общността Калбелия. По-рано заклинатели на змии, Kalbelia извикват миналото си занимание чрез музика и танци, които се развиват в нови и творчески форми. Днес жените в дълги черни поли танцуват и се въртят, имитирайки движенията на змия, докато мъжете ги придружават под звука на ударни инструменти - ханджари - и дървен духов инструмент - poongi - което традиционно се играеше за залавяне на змии. Танцьорите носят татуировки с традиционни шарки, бижута и дрехи, богато украсени с малки огледала и бродерия от сребърни конци. Песните на Калбелия черпят своя материал от митологичните истории, за които предават знания; някои специални традиционни танци се изпълняват по случай Холи, фестивала на цветовете. Песните също свидетелстват за поетичното умение на Калбелиас, известни със способността си да композират спонтанно текстове и да импровизират песни по време на изпълнения. Предавани от поколение на поколение, песните и танците са част от устната традиция, която не се основава на никакъв текст или ръководство за обучение. Песента и танцът са за общността на Калбелия източник на гордост и маркер за тяхната идентичност в момент, когато традиционният им номадски начин на живот и ролята им в селското общество постепенно изчезват. Те са доказателство за усилията, положени от общността да съживи своето културно наследство и да го адаптира към социално-икономическите промени.Раджастански народен танц.jpg
Танц Чхау 2010* Сценичните изкуства
* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство
Танцът Чхау е традиция в Източна Индия, вдъхновена от епизоди от епоси, включително Махабхарата и Рамаяна, местен фолклор и абстрактни теми. Трите му различни стила идват от три региона: Seraikella, Purulia и Mayurbhanj; първите две използват маски. Танцът Chhau е тясно свързан с регионалните фестивали, по-специално с пролетния фестивал Chaitra Parva. Произходът му ще произхожда от местни танцови форми и бойни практики. Речникът й за движение включва фалшиви бойни техники, стилизирана имитация на птици и животни и движения, вдъхновени от ежедневните домакински задължения на селяните. Танцът Chhau се преподава на танцьори (изключително мъже) от традиционни семейства на артисти или местни общности. Танцът се изпълнява през нощта на открито под звуците на традиционни и популярни мелодии, свири на тръстикови инструменти, мохури и шехнай. В музикалния съпровод доминират различни ритмични. Танцът Чхау е неразделна част от културата на тези общности. Той обединява индивиди от всички социални слоеве и етнически произход, които имат различни социални практики, вярвания, професии и езици. Въпреки това, тъй като общностите все повече отрязват корените си, нарастващата индустриализация, икономическият натиск и новите медии причиняват спад в колективното участие.Kartikeya and Ganesha - Mahisasuramardini - Chhau Dance - Royal Chhau Academy - Science City - Kolkata 2014-02-13 9120.JPG
Будисткото песнопение на Ладак: рецитиране на свещени будистки текстове в траншималайския регион Ладак, Джаму и Кашмир, Индия 2012* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Сценичните изкуства
* Устни традиции и изрази
В манастирите и селата в района на Ладак будистки лами (свещеници) скандират свещените текстове, илюстриращи ума, философията и ученията на Буда. В Ладак се практикуват две форми на будизъм - Махаяна и Ваджраяна - и има четири основни секти: Нингма, Кагюд, Шакя и Гелук. Всяка секта има няколко форми на пеене, практикувани по време на ритуалите на жизнения цикъл и във важни дни на будисткия и аграрния календар. Песента се изпълнява за духовно и морално благополучие на хората, за пречистване и душевно спокойствие, за успокояване на гнева на злите духове или за призоваване на благословията на различни Буди, Бодхисатви, божества и ринпочи. Изпълнява се на групи, или седнали вътре, или съпроводени с танци в двора на манастира или в частна къща. Монасите носят специални костюми и правят жестове с ръце (мудри), които представляват божественото същество на Буда, докато инструменти като камбани, барабани, цимбали и тръби внасят музикалност и ритъм в песента. Аколитите се обучават под строгото ръководство на по-възрастните монаси; те често рецитират текстовете, докато не ги запомнят. Песните се изпълняват ежедневно в актовата зала на манастира, където служат като молитва към божествата за световен мир и за личностно развитие на практикуващите.По подразбиране.svg
Санкиртана, ритуални песни, барабани и танци на Манипур 2013* Сценичните изкуства
* Социални практики, ритуали и празнични събития
Санкиртаната обхваща набор от изкуства, интерпретирани да придружават определени религиозни празници и определени етапи от живота на вайшнавите в равнините на Манипур. Практиките на Санкиртана се фокусират върху храма, където изпълнителите разказват живота и делата на Кришна чрез песни и танци. Обикновено по време на представление двама барабанисти и около десет певци-танцьори изпълняват в голяма зала или в двора на къща, заобиколени от седнали преданоотдадени. Достойнството и потокът от естетическа и религиозна енергия са ненадминати, което кара членовете на публиката да сълзят и да се покланят пред изпълнителите. Санкиртаната има две основни социални функции: тя събира хората по празнични поводи през цялата година, като по този начин действа като сплотена сила в общността на вайшнавите в Манипур и установява и укрепва отношенията между индивидите и общността по време на церемонии, свързани с цикъла на живот. Следователно санкиртаната се разглежда като видимо проявление на Бог. Манипур санкиртана е жизнена практика, която насърчава органични взаимоотношения с хората; всъщност цялото общество е ангажирано със своята защита със специфични знания и умения, традиционно предадени от ментор на ученик. Действа в хармония с природата, чието присъствие се разпознава от много ритуали.Санкиртана в Шри Бхактивинода Асана, Калкута.jpg
Традиционното ръчно изработване на месингови и медни прибори от Татерите от Джандиала Гуру, Пенджаб, Индия 2014* Устни традиции и изрази
* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство
Майсторството на Thatheras от Jandiala Guru е традиционната техника за приготвяне на месингови и медни прибори в Пенджаб. Счита се, че използваните метали - мед, месинг и някои сплави - са полезни за здравето. Процесът започва с доставката на охладени метални блокове, които са сплескани в тънки плочи. След това те се забиват в извита форма и създават малките купички, чинии с рамки, големи тенджери, предназначени за задържане на вода или мляко, големи кухненски съдове и други желани артефакти. Загряването на плочите, докато ги чукате, за да ги огънете и да им придадете различни форми, изисква прецизен контрол на температурата, възможен от малки печки (подпомагани от ръчен маншон), заровени в земята и заредени с дърва. Изработването на приборите завършва с полиране, извършено на ръка, използвайки традиционни материали като пясък и сок от тамаринд. Дизайнът е гравиран чрез умело горещо чукане на метала, за да се създадат поредица от малки подутини. Изработените прибори изпълняват ритуални или утилитарни функции и са предназначени за индивидуална или обществена употреба при специални поводи, като сватби или в храмове. Производственият процес се предава устно от баща на син. Металообработването е не само средство за препитание на Татерите, но определя тяхното семейство и роднинска структура, тяхната професионална етика и техния статус в социалната йерархия на града.По подразбиране.svg
Йога 2017* Знания и практики относно природата и Вселената
* Сценичните изкуства
* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Устни традиции и изрази
Философията зад древната практика на йога е повлияла на много аспекти на индийското общество, от здравеопазването и медицината до образованието и изкуствата. Основана на хармонията на тялото, ума и душата за подобряване на физическото, духовното и психическото благосъстояние, ценностите на йога са част от философията на общността. Йога съчетава пози, медитация, контролирано дишане, рецитации на думи и други техники, насочени към развитие на индивида, облекчаване на болката и позволяване на състояние на освобождение. Практикува се във всички възрасти, без дискриминация по пол, класа или религия и стана популярен по целия свят. Йога традиционно се предава като част от модела Гуру-Шишия (магистър-студент), като гурутата са основните пазители на свързаните знания и умения. Днес йога ашрами или скитове, училища, университети, читалища и социални мрежи позволяват на поклонниците да изучават традиционната практика. Древни писания и ръкописи се използват при преподаването и практикуването на йога, като има много съвременни произведения.Шри Гуру Джанардан Парамаханса.jpg
Le Novruz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz
Забележка

Индия споделя тази практика сАзербайджан, "Узбекистан, "Иран, Киргизстан, Пакистан и в Турция.

2016* Устни традиции и изрази
* Сценичните изкуства
* Социални практики, ритуали и празнични събития
* Знания и практики относно природата и Вселената
* Традиционни занаяти
Novruz, или Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, отбелязва Нова година и началото на пролетта в много голям географски район, включително, наред с други,Азербайджан, "Индия, "Иран, Киргизстан, Пакистан, Турция иУзбекистан. Празнува се на всеки 21 Март, дата, изчислена и първоначално определена въз основа на астрономически изследвания. Новруз е свързан с различни местни традиции, например споменаването на Джамшид, митологичен цар на Иран, с много истории и легенди. Ритуалите, които го придружават, зависят от местоположението - от прескачане на огньове и потоци в Иран до разходки по въжета, поставяне на запалени свещи на вратата на къщата до традиционни игри, като конни надбягвания или традиционна борба, практикувана в Киргизстан. Песните и танците са правило почти навсякъде, както и полу-свещените семейни или обществени ястия. Децата са основните бенефициенти на празненствата и участват в много дейности като декориране на твърдо сварени яйца. Жените играят централна роля в организацията и управлението на Novruz, както и в предаването на традициите. Novruz популяризира ценностите на мира, солидарността между поколенията и в семействата, помирението и добросъседството, допринасяйки за културното многообразие и приятелството между хората и различните общностиПерсийска новогодишна маса - Haft Sin -in Holland - Nowruz - Снимка от Pejman Akbarzadeh PDN.JPG
Кумб Мела 2017Социални практики, ритуали и празнични събитияКумб Мела (Празникът на свещения буркан) е най-голямото мирно събиране на поклонници в света. Участниците идват да се изкъпят или да се потопят в свещена река. Вярващите отмиват греховете си и се надяват да се освободят от безкрайния цикъл на преражданията, като се къпят в Ганг. Милиони хора отиват там неканени. Там се събират аскети, свети мъже, садхуси, претенденти на калпавасис и посетители. Фестивалът се провежда на всеки четири години, като се редува в Алахабад, Харидвар, Уджайн и Нашик. Милиони хора отиват там, независимо от тяхната каста, вяра или пол. Основните му притежатели обаче принадлежат на ахади и ашрами, религиозни организации или живеят с милостиня. Кумб Мела играе централна духовна роля в страната. Оказва магнитно влияние върху обикновените индианци. Събитието съчетава астрономия, астрология, духовност, ритуални традиции, културни и социални обичаи и практики, което го прави богато на знания събитие. Провеждано в четири различни града в Индия, събитието включва различни социални и културни дейности, което го прави културно разнообразен фестивал. Предаването на знания и умения, свързани с тази традиция, се осигурява от древни религиозни ръкописи, устни предания, пътнически разкази и текстове, написани от видни историци. Въпреки това връзката между учениците и учителите на садху в ашрамите и ахадите остава най-важният начин за предаване и защита на знанията и уменията, свързани с Кумб Мела.Поклонници в Kumbha.JPG

Регистър на най-добрите защитни практики

Индия няма практика, изброена в Регистъра за най-добри защитни практики.

Списък за аварийно архивиране

Индия няма практика в Списъка за спешни предпазни мерки.

Лого, представляващо 1 златна звезда и 2 сиви звезди
Тези съвети за пътуване са използваеми. Те представят основните аспекти на темата. Въпреки че човек с приключения може да използва тази статия, тя все още трябва да бъде попълнена. Продължете и го подобрете!
Пълен списък на други статии в темата: Нематериално културно наследство на ЮНЕСКО