Тази статия изброява практики, изброени в Нематериално културно наследство на ЮНЕСКО да се Япония.
Разберете
Страната има 22 практики, включени в „представителен списък на нематериалното културно наследство От ЮНЕСКО.
Не е включена практика в "регистър на най-добрите практики за опазване на културата „Или на“списък за аварийно архивиране ».
Списъци
Представителен списък
| Удобно | Година | Домейн | Описание | Рисуване |
|---|---|---|---|---|
| Театър Кабуки | Кабуки е форма на традиционен японски театър, възникнал през периода Едо в началото на XVII век, когато е бил особено популярен сред градските жители. Първоначално изпълняван от мъже и жени, впоследствие е изпълняван от изцяло мъжки трупи, традиция, която продължава и до днес. Актьори, специализирани в женски роли, се наричат оннагата. Има два други основни типа роли: арагото (насилствен стил) и вагото (нежен стил). Пиесите на Кабуки илюстрират исторически събития и морален конфликт, свързан с емоционални взаимоотношения. Актьорите говорят с монотонен глас и са придружени от традиционни инструменти. Сцената е оборудвана с различни устройства като грамофони и люкове, през които актьорите могат да се появяват и изчезват. Друга особеност на Кабуки е модният подиум (ханамичи), който излиза в средата на публиката. Театърът Кабуки се отличава със своята специфична музика, костюми, машини и аксесоари, както и с репертоара си, стил на език и игра, като трохи, където актьорът замръзва в характерна поза, за да лагерува своя герой. Собственият грим на Kabuki, kesh¯o, е лесно разпознаваем стилов елемент, дори и от непознати за формата на изкуството. След 1868 г., когато Япония се отваря за западните влияния, актьорите се фокусират върху подобряването на репутацията на Кабуки сред висшите класи и адаптирането на класическите стилове към съвременните вкусове. Кабуки е най-популярната форма на традиционния японски театър днес. |  | ||
| Куклен театър Нингйо Джоурури Бунраку | Разглеждан в Япония като основен традиционен драматичен жанр, като Но и Кабуки, Кукленият театър Нинйо Джоурури Бунраку е смесица от изпята повествование, инструментален акомпанимент и куклен театър. Тази драматична форма възниква в началото на периода Едо (около 1600 г.), когато кукленият театър се свързва с Жорури, разказен жанр, много популярен през петнадесети век. Сюжетите, разказани в тази нова форма на куклен театър, идват от два основни източника: исторически драми, поставени през Средновековието (Jidaimono) и съвременни пиеси, изследващи конфликта между сърдечните дела и социалните задължения (Sewamono). Ningyo Johruri възприема характерната си сценична игра в средата на осемнадесети век. Трима кукловоди, маскирани до кръста от параван, се справят с големи шарнирни кукли. От повдигната платформа (юка), разказвачът (таю) разказва историята, докато музикант свири на шамисен, триструнна лютня. Тайю играе всички герои, мъже и жени, като адаптира гласа и интонациите си към роли и ситуации. Ако таюто „чете“ писмен текст, той се радва на голяма свобода да импровизира. Тримата кукловоди трябва перфектно да координират движенията си, за да придадат повече реализъм на жестовете и нагласите на куклите. Те, със собствените си богати костюми и мимики, са изработени от майстори майстори. Жанрът приема сегашното си име, Ningyo Johruri Bunraku в края на XIX век, като Bunrakuza е известен театър по онова време. Днес той се играе главно в Националния театър Бунраку в Осака, но известната му трупа играе и в Токио и други регионални сцени. От 700 парчета, написани през периода на Едо, едва 160 са все още в репертоара. Спектаклите, които някога са продължили цял ден, са намалени от шест на две или три действия. Ningyo Johruri Bunraku е провъзгласен за „Важна нематериална културна ценност“ през 1955 г. Днес той привлича много млади художници, а естетическите качества, както и драматичното съдържание на произведенията продължават да се харесват на съвременната публика. |  | ||
| Театър Ногаку | Театърът Ногаку е достигнал своя разцвет през ХIV и ХV век, но датира от осми век, когато Сангаку се премества от Китай в Япония. По това време терминът Sangaku се отнася до различни видове изпълнения, съчетаващи акробатика, песни, танци и комедийни скици. Последвалата му адаптация към японското общество доведе до асимилация на други форми на традиционно изкуство. Днес Ногаку е основната форма на японския театър. Той повлия на кукления театър, както и на Кабуки. Често вдъхновен от традиционната литература, театърът Ногаку смесва маски, костюми и различни аксесоари в представление, съчетаващо танцови движения. Изисква висококвалифицирани актьори и музиканти. Театърът Ногаку включва два вида театър, Но и Киоген, представени в едно и също пространство. Сцената, която излиза в средата на публиката, е свързана чрез моден подиум с "огледална стая" зад кулисите. В Noh емоциите се изразяват чрез конвенционални стилизирани жестове. Героят, често свръхестествено същество, приема човешка форма, за да разкаже история. Специалните маски, с които е известен Но, се използват за ролите на духове, жени, деца и възрастни хора. Kyogen, от друга страна, използва по-малко маските. Той идва от комичните парчета на Сангаку, както се вижда от закачливите му диалози. Текстът, написан на средновековен устен език, описва по много оживен начин малките хора от това време (12-14 век). През 1957 г. японското правителство обявява театъра Ногаку за „Важна нематериална културна ценност“, като по този начин осигурява правна защита на тази традиция и най-добре практикуващите. Националният театър Noh, основан през 1983 г., редовно представя представления. Той също така организира курсове за обучение на актьори в главните роли на Ногаку. | | ||
| Традиционен Ainu танц | Народът Айну е абориген, който днес живее предимно в Хокайдо, в Северна Япония. Традиционният танц Айну се изпълнява на церемонии и банкети, като част от нови културни фестивали или насаме като част от ежедневието. Много разнообразен по израз, той е тясно свързан с начина на живот и религията на хората айни. В традиционния си стил танцьорите образуват голям кръг. Понякога зрителите ги придружават да пеят, но никога не се използва музикален инструмент. Някои танци се състоят в имитация на викове и движения на животни или насекоми; други, като танца на меч или танца на лък, са ритуални танци; за трети обаче краят е импровизация или единственото забавление. Хората айни, които вярват в съществуването на божества в света около тях, често използват тази танцова традиция, за да им се покланят и да благодарят на природата. Танцът също заема централно място в официалните церемонии, като например церемонията Iyomante, по време на която участниците се връщат в рая божество, маскирано като мечка, след като се е нахранило с него, имитирайки жестовете на жива мечка. За хората айни танците помагат за консолидиране на взаимоотношенията с природния и религиозния свят и са връзка с други арктически култури в Русия и Северна Америка. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Даймокутатът | В светилището Яхашира в град Нара, Централна Япония, млади хора от общността Ками-фукава стоят в полукръг, облечени в самурайски дрехи и държащи лък в ръце. Извиквани са един по един от старец, който ги кани да излязат напред в центъра и който съобщава името на герой от приказки, разказващ враждата между родовете Генджи и Хейке. На свой ред всеки от тях рецитира по памет текста, съответстващ на характера му, приемайки характерен акцент, но без особено свирене или музикален съпровод. След като двадесет и шестте героя завършат упражнението, младите хора тропат с крак в ритъм, преди да напуснат сцената пеейки. Първоначално замислен като обред на седемнадесет години, за да отбележи официалното допускане на първородния син в общността на двадесет и двете семейства на Ками-фукава, Daimokutate се провежда днес всяка година в средата на октомври и е отворен за млади хора от различни възрасти и от други семейства. От ХХ век всъщност, поради разпръскването на първоначалните двадесет и две семейства, други жители на Нара трябва да инвестират в церемонията, за да запазят нейната приемственост. Уникален в Япония като живописно изкуство без конкретна игра или музика, Daimokutate представлява важна забележителност на идентичността и съществен елемент за поддържане на солидарността в този планински град. | | ||
| Дайничидо Бугаку | Според легендата пътуващи художници, специализирани в bugaku, ритуални танци и музика от Императорския дворец, пътува до град Хачимантай, разположен в северната част на Япония, в началото на 8-ми век, по време на реконструкцията на Дайничидо, павилиона на светинята. Оттук произлиза ритуалното име Дайничидо Бугаку. Оттогава това изкуство се е развило значително, обогатявайки се с местните специфики, предадени от старейшините на по-младите във всяка от четирите общности Осато, Азукисава, Нагамине и Таниучи. Всяка година, на 2 януари, популациите на тези общности се събират на определени места, преди да отидат в светилището, където от зори до обяд се изпълняват девет свещени танца, предназначени да се молят за призоваване на щастието през Нова година. Някои танци се изпълняват от маскирани танцьори (по-специално от вида въображаем лъв шиши на митологията), други от деца, според вариациите, специфични за всяка общност. Тази практика укрепва чувството за принадлежност към местната общност, както за участниците, така и за многото местни жители, които идват на събитието всяка година. Въпреки че е била прекъсната за почти шейсет години, към края на 18 век традицията на Дайничидо Бугаку е възстановена от хората на Хачимантай, които се гордеят с нея и я смятат за духовна основа на солидарността на нейните членове. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori е танц, който симулира жестовете за трансплантация на ориз и се изпълнява от жители на Akiu, град в Северна Япония, за да се моли за добра реколта. Практикуван от края на 17 век от общностите в региона, Akiu no Taue Odori се представя днес на фестивали, през пролетта и през есента. Придружени от група от двама до четирима танцьори, десет танцьори, облечени в цветни кимона и облечени в шапка, украсена с цветя, изпълняват между шест и десет танца в зависимост от репертоара. Държейки ветрила или камбани в ръцете си и наредени в един или два реда, жените възпроизвеждат движения, които предизвикват жестовете, извършени по време на пълния цикъл на отглеждане на ориз, по-специално млъкни, което обозначава пресаждането на млади растения в по-голямо поле, изпълнено с вода. Веднъж приравнена с увереността за обилна реколта, тази практика загуби своето религиозно значение, тъй като еволюираха нагласите и вярванията и модерните земеделски техники замениха ритуали, предназначени да осигурят изобилие, като Akiu no Taue. Днес това танцово шоу има културно и естетическо измерение и помага да се запази връзката между жителите на градовете и тяхното земеделско наследство, традицията на зависимостта на Япония от ориза и принадлежността към група, предавана от век на век благодарение на популярни сценични изкуства. | | ||
| Кагура на Hayachine | През 14 или 15 век жителите на Префектура Ивате, разположен в северната част наглавен остров на Япония, почитали планината Хаякин, когото смятали за божество. Оттам се ражда традиция на фолклорно шоу, което и днес е една от дейностите на Големия фестивал на светилището Hayachine, проведен в град Ханамаки на 1 август. Kagura на Hayachine е поредица от танци, изпълнявани от изпълнители с маски и придружени от барабани, тарелки и флейта: представлението започва с шест ритуални танца, последвани от пет танца, разказващи историята на божествата и историята на Япония през Средновековието, след това на финален танц с участието на шиши, нещо като въображаемо създание, наподобяващо лъв и олицетворяващо божествеността на самата Хаячин. Първоначално изпълнена от свещените пазители на светилището, за да демонстрира силата на планинското божество и да благослови хората, днес Кагурата на Hayachine се изпълнява от представители на цялата общност, които се гордеят със своята много специална култура. Предаването на този ритуал и публичните изпълнения, които се правят, са начин за потвърждаване на чувството за принадлежност към групата и за принос към устойчивостта на важна традиция. Те също така са начин за отбелязване на събития от японската история и за честване на едно от планинските божества, почитани в цялата страна. | | ||
| Оку-ното но Аенокото | Oku-noto no Aenokoto е аграрен ритуал, който се предава от поколение на поколение от оризовъдите на полуостров Ното, който се простира северно от префектура Ишикава в централната част на Хоншу, главния остров на Япония. Изпълнява се два пъти годишно, тази церемония е уникална по рода си в сравнение с други аграрни ритуали в Азия, като нейната особеност е, че стопанинът на къщата кани божествеността на оризовия риф в дома си и се държи така, сякаш този невидим дух наистина е тук. През декември оризовъдът, нетърпелив да изрази своята благодарност към божествеността за реколтата, пуска баня за нея, приготвя ядене за нея и се опитва да я примами, така че тя да напусне рисовото поле, като я накара да чуе звука на ориза торти барабан. Облечен в церемониални дрехи и снабден с фенер, фермерът приветства божеството и го оставя да си почине в стаята за гости, преди да й помогне да се изкъпе и да й предложи ястие, състоящо се от ориз, боб и риба. Тъй като лошото зрение на божеството е прословуто, стопанинът на къщата му описва ястията, докато го поднася. През февруари, преди засаждането, той извършва подобен ритуал, за да поиска изобилна реколта. Ритуалът Oku-noto no Aenokoto показва леки разлики от регион до регион. Той отразява културата, която е в основата на ежедневието на японците, отдадени от древни времена на отглеждането на ориз, и служи като ориентир за идентичност за оризопроизводителите в региона. | | ||
| Кошикиджима но Тошидон | Според популярното поверие в Япония божество посещава нашия свят в зората на нов период, за да благослови общността. Фестивалът Koshikijima no Toshidon, който се провежда всяка година в навечерието на Нова година на остров Шимо-Кошики, в югозападната част на японския архипелаг, празнува този обичай на гостуващото божество, т.нар райхо-шин. Група от двама до петима мъже се маскират като богове от Тошидон, облечени в сламени наметала за защита от дъжда, украсени с листа от местни растения и облечени в чудовищни маски, покрити с дълъг остър нос, с големи зъби и рога като тези на демон. Разхождайки се из селото, Тошидон почуква по вратите и стените на къщите, призовавайки децата, които живеят там и за чието лошо поведение са научили преди това от родителите си през последната година. Те седят пред децата, порицават ги за глупостите им и ги подтикват да се държат по-добре. Като прощален подарък, Toshidon дават на всяко дете голяма оризова торта с форма на топка, предназначена да ги предпази да растат спокойно през следващата година, след което те се връщат от къщата, преди да се предадат в следващото семейство. Тези посещения играят важна роля за консолидирането на общността на Шимо-Кошики: децата постепенно развиват чувството си за принадлежност към своето село и неговата култура; що се отнася до мъжете, които въплъщават ролята на Тошидон, те придобиват по-силно чувство за идентичност и осигуряват приемствеността на техните традиции на предците. | | ||
| 1 Ямахоко, плаващата церемония на фестивала Gion в Киото | Всяка година на 17-и Юли, градът на Киото, разположен в централната част на Япония, е домакин на фестивала Gion. Акцентът на фестивала е голямото шествие на yamahoko, плувки, богато украсени с гоблени и орнаменти от дърво и метал, което им е спечелило името „мобилни музеи“. Този фестивал се организира от светилището Ясака в околностите на Гион. Тридесет и две колесници са построени от жители на автономните квартали на града по традиция, която се предава от година на година. Всеки район използва музиканти, за да свирят в оркестрите, които ще придружават парада, и различни занаятчии, за да съберат, украсят и демонтират плувките, в ред, който се определя всяка година чрез теглене на лотария. Има два вида резервоари: резервоари яма покрити с украсени платформи, наподобяващи планини и колесници хоко снабден с дълги дървени стълбове, първоначално предназначени да умоляват бога на чумата, така че, почитан от музиката, танците и поклонението, които са му посветени, той да се трансформира в защитен дух. Днес парадът на ямахоко е повод за голям летен фестивал на града, илюстриращ художественото творчество на кварталите за изграждане на плувките и пораждащ много анимации по улиците. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Парадът на Hitachi Furyumono се провежда всяка година през април, в град Hitachi, разположен на тихоокеанското крайбрежие в сърцето на Япония, по повод фестивала Cherry Blossom, или на всеки седем години през месец май, по случай великият фестивал на храма на Камине. Всяка от четирите местни общности - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi и Hom-machi - изработва колесница, предназначена да служи едновременно като пространство за почитане на божествата и многоетажен куклен театър. Група от три до пет кукловоди е назначена да манипулира контролните струни на една кукла, докато музикантите изпълняват, за да придружават шоуто си. Парад на Hitachi Furyumono Parade е отворен за всеки, който желае да участва, в общностно събитие, организирано в консенсусен климат от всички жители. Изкуството на кукловода обаче се предава само в рамките на семействата от бащата, който разкрива тайната само на първородния си син, като по този начин прави възможно запазването на древен репертоар от техники и истории, чийто произход датира от 18 век през пасаж на пътуващ художник. За ежегодните фестивали на черешовия цвят, само една общност представя своя флоат всяка година. От друга страна, за фестивала на храма Велики Камине, четирите общности се състезават помежду си, за да определят коя има най-талантливите кукловоди и коя може да осигури на местното божество най-добрите условия за гостоприемство. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: техники за изработване на плат от рами в района Uonuma, префектура Niigata | Лекият и качествено декориран текстил, който се произвежда от растението рами, е особено подходящ за горещо и влажно японско лято. Разработено в северозападната част на главния японски остров, Оджия-чиджими, Ечиго-джофу: техники за изработване на плат от рами в региона Уонума, префектура Ниягата, носи белега на по-хладния климат, който преобладава в този регион, особено снежните зими. Рамиевите влакна се отделят от останалата част на растението с нокът, след което се усукват с ръка, за да образуват конци. Според процеса на боядисване на възела, нишките на рами се завързват на снопчета с памучна нишка, след което се накисват в багрилото, така че да се създаде геометричен или флорален модел, когато се тъче на обикновен стан. Тъканта се измива в гореща вода, след това се омесва с крака и накрая се излага в продължение на десет до двадесет дни на заснежените полета, за да изсъхне и да придобие по-светъл цвят под действието на слънцето и слънцето. чрез изпаряване на водата, съдържаща се в снега. Така произведените платове са високо ценени от всички социални класи и са били в продължение на векове. Това изкуство, което сега се практикува само от възрастни майстори, остава знак за културна гордост и спомага за укрепване на чувството за идентичност на общността. | | ||
| Гагаку | Гагаку, характеризиращо се с дългите си, бавни песнопения и езика на тялото от хореографски тип, е най-старото от традиционните сценични изкуства в Япония. Той се представя на банкети и церемонии в Императорския дворец и в театрите в цялата страна и обхваща три различни артистични жанра. Първият, Kuniburi no Utamai, е съставен от древни японски песни, понякога придружени от обикновена хореография под звуците на арфа и флейта. Втората е инструментална музика (предимно духови инструменти), свързана с ритуален танц, с произход от азиатския континент и по-късно адаптирана от японски художници. Третият, Утамоно, се танцува под пеене на музика, чийто репертоар се състои от популярни японски песни и китайски стихотворения. Белязан от политическата и културна история по различно време по време на дългата си еволюция, Гагаку се предава, както и в миналото, от майстори на чираци в Музикалния отдел на Имперската домакинска агенция. Майсторите често са потомци на семейства, дълбоко пропити с това изкуство. Важен културен вектор на японската идентичност и кристализация на историята на японското общество, това е и демонстрацията на възможния брак между множество културни традиции, за да се роди уникално наследство, благодарение на постоянен процес на отдих през годините. |  | ||
| Чакирако | Намира се на полуостров в префектура Канагава в централната част на Япония, град Миура има военно пристанище, излизащо към Тихия океан, и второ пристанище, което побира преминаващи кораби. Инициирани от моряци, които остават в пристанищата му на танци, изпълнявани в други градове, хората на Миура започват традицията Chakkirako, предназначена да празнува Нова година, да привлече просперитет и да осигури обилен риболов през следващите месеци. В средата на 18 век тази практика се превърна в представление, целящо да покаже талантите на местните млади момичета. Всяка година, в средата на януари, десет до двадесет млади момичета, облечени в цветни кимона, танцуват в светилището или пред къщите на общността, придружени от група от пет до десет жени на възраст от 40 до 80, които пеят капела ... Според танците младите момичета стоят на два реда лице в лице или в кръг; те понякога държат фенове пред лицата си или дори тънки бамбукови стъбла, които щракат един срещу друг. Името на танца, Chakkirako, предизвиква звука, който издават тези пръти, когато се сблъскат. Предавани от майка на дъщеря, Chakkirako призовава голям репертоар от вековни песни и танци. Като елемент на забавлението, той е и средство за утвърждаване на културната идентичност на изпълнителите и тяхната общност. | | ||
| Юки-цумуги, техника за производство на коприна | Юки-цумуги е японска техника за тъкане на коприна, открита главно в градовете на Юки и Ояма, на брега на река Кину, северно от Токио. Районът се радва на мек климат и плодородна земя, идеални условия за отглеждане на черница и бубарство. Техниката Юки-цумуги се използва за производство на понге (известно още като дива коприна) - лека, топла тъкан с характерна еластичност и мекота, традиционно използвана за направата на кимоно. Производството на плата включва няколко етапа: ръчно предене на копринената нишка, ръчно изработване на чилета преди боядисване на преждата, за да се направят шарки, след това тъкане на коприната на тъкачен стан отзад. Конецът от коприна, използван за производството на преждата за Yuki-tsumugi, идва от празни или деформирани пашкули на копринени буби, неизползваеми за производството на копринени конци. Този процес на рециклиране играе основна роля за осигуряване на допълнителни поминъци за местните общности, които практикуват бубарство. Традиционните техники юки-цумуги се предават от членове на Асоциацията за запазване на техниката на тъкане Хонба юки-цумуги. Тази асоциация се занимава с поддържането на живи традиции на предене, боядисване и тъкане, предавани от поколение на поколение в общността. Той насърчава предаването на Юки-цумуги чрез обмен на ноу-хау, обучение на млади тъкачи и демонстрации. | | ||
| 2 Кумиодори, традиционният музикален театър в Окинава | Кумиодори е японско изпълнителско изкуство, практикувано в архипелага Окинава. Въз основа на традиционната окинавска музика и танци, той включва елементи от основните острови на японския архипелаг, като Ногаку или Кабуки, и от Китай. Репертоарът на Кумиодори разказва исторически събития или легенди, в съпровод на традиционен триструнен музикален инструмент. Текстовете имат определен ритъм, основан на традиционната поезия и специфичната интонация на скалата Рюкю, и се интерпретират на древния език на Окинава. Движенията на актьорите напомнят на тези на питонеса по време на традиционните ритуали на древна Окинава. Всички роли се изпълняват от мъже; прическите, костюмите и декорите, използвани на сцената, използват специфични техники, които могат да бъдат намерени само в Окинава. Необходимостта от засилване на предаването накара актьорите от Кумиодори да създадат Традиционно общество за опазване на Кумиодори, което обучава актьори, съживява части от репертоара, които бяха изоставени, и редовно организира представления. В допълнение към класическите произведения, чиято основна тема са лоялността и синовният дълг, са произведени нови парчета по съвременни теми и хореографии, но поддържащи стила на традиционните Кумиодори. Кумиодори играе решаваща роля за запазването на древния речник на Окинава, както и за предаването на литература, сценични изкуства, история и етични ценности. |  | ||
| Сада Шин Но, свещен танц в светилището Сада, Шимане | Sada Shin Noh е поредица от ритуални танци за пречистване, изпълнявани ежегодно на 24 и 25 септември в светинята Sada, град Мацуе, префектура Шимане, Япония, като част от ритуала gozakae смяна на бързи килими. Танците се изпълняват, за да се пречистят новите черги (goza) върху която ще седят божествата на светилището. Целта на замяната на килимите е да привлече ползите от тях към общността. Различни видове танци се изпълняват на специално построена сцена в храма. За някои танци танцьорите носят мечове, свещени дървени пръчки и камбани; за други те носят маски, имитиращи лицата на възрастни мъже или богове и оживяват японските митове. По време на ритуалния танц на gozamai, танцьорите държат бързите килими, за да ги пречистят, преди да ги предложат на боговете. Музиканти, седнали около сцената, придружават танците със своите песни и инструменти (флейти и барабани). Някои хора вярват, че Сада Шин Но трябва да се извършва редовно, за да съживи силата на боговете-покровители и да осигури богато и спокойно бъдеще за хората, техните семейства и общността. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
