Тази статия изброява практики, изброени в Нематериално културно наследство на ЮНЕСКО в Китай.
Разберете
Китай е страната с най-много практики, регистрирани в световното нематериално културно наследство.
Страната има тридесет практики, включени в „представителен списък на нематериалното културно наследство „От ЮНЕСКО и седем практики нататък“списък за аварийно архивиране ».
Практика се повтаря на "регистър на най-добрите практики за опазване на културата ».
Списъци
Представителен списък
| Удобно | Година | Домейн | Описание | Рисуване |
|---|---|---|---|---|
| The Urtiin Duu, традиционни народни дълги песни Забележка Китай споделя тази практика с Монголия. | Urtiin duu или „дълга песен“ е една от двете основни форми на монголската песен, а другата е „къса песен“ (Bogino duu). Той заема специално място в монголското общество и е обект на истинско благоговение като ритуална форма на изразяване, свързана с важни тържества и фестивали. Дуетът Urtiin се изпълнява по различни поводи: сватби, откриване на нов дом, раждане на дете, маркиране на жребче и други събития, отбелязвани от номадски монголски общности. Тези дълги песни могат да се изпълняват и по време на naadam, тържество, организирано около състезания по стрелба с лък, борба и конни надбягвания. Urtiin duu е лирична песен, отличаваща се с изобилието на своята орнаментика, използването на фалцета, много широк вокален диапазон и композиция в свободна форма. Възходящата мелодия е бавна и стабилна, докато низходящата мелодия често е осеяна с привличащи ритми. Тълкуването и съдържанието на Urtiin duu са тясно свързани с родовия начин на живот на монголските номади в техните пасища. Докато Urtiin duu обикновено се счита, че е възникнал там 2000 години, първите литературни произведения, в които се споменава, датират от ХІІІ век. Няколко регионални стила са запазени и до днес. Текущите изпълнения и композиции продължават да играят важна роля в социалния и културен живот на номадите в Монголия и Автономната република Вътрешна Монголия, в северната част на Китайската народна република. От 50-те години на миналия век урбанизацията и индустриализацията имат предимство пред номадизма, което води до изчезването на традиционните практики и изрази. Част от ливадите, където практикуващите са живели като номади, е била жертва на опустиняването, което принуждава много семейства да изберат заседнал начин на живот, където някои класически теми от дуута Уртиин, като възхвалата на добродетелите и номадските знания, губят всичките си значение. |  | ||
| Синцзян Уйгур Мукам | Xinjiang Uighur Muqam е широк термин за колекция от практики на мукам, които са широко разпространени в уйгурските общности, едно от най-големите етнически малцинства в Китайската народна република. През цялата си история регионът Синдзян е белязан от интензивен културен обмен между Изтока и Запада, особено поради местоположението му на Пътя на коприната. Xinjiang Uighur Muqam е смесица от песни, танци и популярна и класическа музика. Характеризира се с разнообразието си на няколко нива: съдържание, хореография, музикален стил и използвани инструменти. Песните, с различни рими и времеви подпис, могат да се изпълняват самостоятелно или в групи. Текстовете са популярни балади, но също и стихове на класически уйгурски майстори. По този начин съдържанието на песните предлага голямо разнообразие от стилове: поезия, пословици и популярни истории и отразява историята и настоящия живот на уйгурското общество. В ансамблите на muqam основните инструменти са направени от местни материали и имат различни форми (струнни инструменти с поклон или щипка, духови инструменти). Танцовите стилове се характеризират със специфични стъпки, ритми и конфигурации, както и с фигурите му (бране на цветя с уста, носене на купа на главата) и имитациите на животни, изпълнявани самостоятелно. Уйгурският мукам от Синцзян е породил четири основни регионални стила: Дванадесет мукама, Долан Мукам, Турпан Мукам и Хами Мукам. В днешно време местните фестивали като meshrep и bezme, където всички участват в muqam, са все по-редки. Отговорността за предаването на традицията на новите поколения лежи почти изключително върху плещите на популярни художници, а интересът на младите към мукама постепенно намалява. Няколко парчета мукам вече не се изпълняват, по-специално някои елементи от „Дванадесет мукама“, който има повече от 300 парчета. Те се играят в дванадесет инструментални и вокални апартамента и могат да издържат повече от 20 з . | | ||
| Льо Гуцин и неговата музика | На 3000 години китайската цитра или гуцин заема видно място сред соловите инструменти на Китай. Засвидетелстван от древни литературни източници, потвърдени от археологически открития, този вековен инструмент е неотделим от историята на китайските интелектуалци. Изкуството guqin първоначално е било запазено за елит и е култивирано интимно от благородници и учени. Следователно не беше предназначен за публични представления. Заедно с калиграфията, рисуването и древната форма на шах, това е едно от четирите изкуства, които всеки грамотен китайски учен трябва да владее. Според традицията са необходими двадесет години практика, за да станете успешен играч на гуцини. Гуцинът има седем струни и тринадесет позиции, които маркират тоновете. Като фиксират струните по десет различни начина, музикантите могат да постигнат набор от четири октави. Има три основни инструментални техники: san (свободна струна), an (спряна струна) и ветрило (хармоници). Първият, san, е да изтръгвате струните с дясната ръка една по една или на групи, за да произвеждате силни и ясни звуци за важните ноти. При техниката на ветрилото пръстите на лявата ръка четкат струната на местата, обозначени с инкрустираните знаци, докато дясната ръка я хваща, произвеждайки лек, плаващ звук. Техниката включва и двете ръце: докато дясната изтръгва струната, лявата я притиска здраво и може да се плъзга към други ноти или да изпълнява различни вибрато и орнаменти. Днес са останали по-малко от хиляда завършени играчи и може би не повече от петдесет Мастърса все още живи. Сред хилядите композиции в първоначалния репертоар все още се изпълняват редовно едва сто произведения. |  | ||
| 1 Кун Ку опера | Оперният театър Kun Qu се развива по време на династията Минг (XIV - XVII век) в град Куншан разположен в района на Суджоу, в югоизточен Китай. Със своите корени в популярния театър, песенният репертоар постепенно се утвърждава като основно драматично изкуство. Kun Qu е една от най-старите форми на китайска опера, която се изпълнява и до днес. Характеризира се със своята динамична структура и мелодия (kunqiang). Парчета като павилион „Божур“ или „Дворецът на дългия живот“ се превърнаха в класика на репертоара. Това изкуство съчетава песен, разказ и сложна система от хореографски техники, акробатика и символични жестове. Ролите са разпределени като млади първо, главна жена, възрастен мъж и различни комедийни роли, всички облечени в традиционни костюми. Бамбукова флейта, малък барабан, дървени кранове, гонги и чинели придружават песните, пресичайки действията и емоциите на героите. Известна с виртуозността на своите ритмични модели (changqiang), операта Kun Qu е оказала голямо влияние върху по-новите форми на китайската опера, като тези в Съчуан или Пекин. От осемнадесети век тя преживява постепенен спад поради високото ниво на технически познания, които изисква от обществеността. От 400 арии, редовно изпявани по време на представления в средата на ХХ век, само няколко десетки се изпълняват и до днес. Операта Kun Qu е оцеляла благодарение на усилията на няколко отдадени ценители и последователи, които се стремят да предизвикат интереса на ново поколение изпълнители. | | ||
| Китайската дърворезба техника | традиционни занаяти | Традиционната китайска техника за печат на дървени блокове изисква сътрудничеството на половин дузина майстори, перфектно владеещи изкуството на печата, надарени с голяма сръчност и екипен дух. Блоковете за печат, дебели два сантиметра, се изрязват от финозърнесто дърво (круша или хинап) и се полират с шкурка, преди да бъдат гравирани. Скица на изображението се изпълнява на изключително тънка хартия и се изследва за грешки, преди да бъде прехвърлена в блока. Моделите на мастилото служат като ориентир за майстора, който издълбава изображението или шарката в дървото, произвеждайки повдигнати фигури, които след това нанасят мастилото върху хартията. Първо блоковете се тестват с червено мастило и след това със синьо и се правят корекции в гравирането. И накрая, когато подложката е готова за употреба, тя се мастиля и ръчно се нанася върху хартия, за да се отпечата крайното изображение. Тази техника може да се използва за отпечатване на книги в различни традиционни стилове, за изработване на модерни книги с класически подвързия или за възпроизвеждане на древни китайски книги. Няколко печатници поддържат този занаят днес, благодарение на знанията и ноу-хау на специализирани майстори. | | |
| Мазу поклонение и ритуали | социални практики, ритуали и празнични събития | Най-влиятелната богиня на морето, Мазу е в центъра на множество вярвания и обичаи, включително устни традиции, религиозни церемонии и традиционни практики във всички крайбрежни региони на Китай. Смята се, че Мазу е живяла през 10-ти век на остров Мейджоу, където е посветила живота си на помощ на своите събратя и е починала, опитвайки се да спаси оцелелите от корабокрушение. Местните хора построили храм в нейна чест и започнали да я почитат като богиня. Чества се всяка година по време на официални церемонии в храмовете; Жителите на Мейджоу, селяни и рибари временно прекъсват работата си, за да жертват морски животни, да се покланят на статуите на Мазу и да гледат различни танци и други представления. По-малки молитвени церемонии се провеждат целогодишно в другите 5000 храма, издигнати по целия свят в чест на Мазу, както и в личния живот на частните домове; те са придружени от цветя, свещи, тамян, петарди и нощни шествия на местните жители, носещи „фенери Мазу“. Последователите умоляват богинята да има дете, да възстанови мира, да получи решение на проблем или за тяхното общо благосъстояние. Дълбоко вградена в живота на крайбрежните китайски народи и техните потомци, вярата в Мазу и празника на богинята формират важна културна връзка, която насърчава семейната хармония, социалното разбирателство и идентичността на тези общности. |  | |
| Фестивалът на драконовите лодки | социална практика, церемонии и фестивали | От петия ден на петия лунен месец членове на различни етнически групи в Китай и по света празнуват фестивала на драконовите лодки, особено в средното и долното течение на река Яндзъ. Въпреки че празненствата варират в различните региони, те имат някои общи неща. Заедно с възпоменателна церемония, целяща да принесе жертви на местен герой, се организират спортни събития, като регати с драконови лодки, обиколки с драконови лодки и стрелба по цели от върбови клони; ястия от оризови топки, яйца и червено сярно вино; и фолклорни забавления с опера, еднорог песни и танци. Всеки регион се покланя на определен герой: романтичния поет Ку Юан в провинции Хубей и Хунан, У Зицу (възрастен човек, който според легендата е умрял, убивайки дракон в провинция Гуйджоу) в южната част на Китай. Китай и Ян Хонгво в провинция Юнан за дай общността. Фестивалът е също така възможност за участниците да се справят с болестите, като се къпят във вода, парфюмирана с флорални аромати, като носят коприна от пет цвята, окачват растения, като червена тръстика (мокса) и ядрен аир, и поставят силуети, изрязани от хартия на прозорците им. Фестивалът на драконовите лодки укрепва връзките в семействата и създава път към хармония между човечеството и природата. Той също така насърчава изразяването на въображение и творчество и помага да се възроди чувството за културна идентичност. |  | |
| Ноу-хау, свързани с традиционната китайска архитектура за дървени рамкови конструкции | традиционен занаят | Характерни символи на китайската архитектурна култура, дървените рамкови конструкции са широко използвани в страната. Дървените елементи, като колони, греди, прегради, прегради и конзоли, са закрепени един към друг чрез зъбни фуги, като по този начин образуват гъвкав монтаж със сеизмичен дизайн. Забележително здрави, рамките могат да бъдат сглобени бързо на работното място чрез сглобяване на предварително произведените компоненти. Освен тази форма на дърводелство, архитектурното изкуство включва и други техники, декоративна дърводелска конструкция, полагане на керемиди, каменна зидария, декоративна живопис и други, които се предават от майстори на чираци устно и на практика. Уникални и систематични методи и ноу-хау съответстват на всеки етап от строителството. Прилагани главно в днешно време за изграждане на конструкции в традиционен стил и за възстановяване на древни дървени рамкови конструкции, уменията, свързани с традиционната китайска архитектура за дървени рамкови конструкции, олицетворяват наследство от мъдрост и мъдрост. в традиционното китайско общество. Този архитектурен стил е централен визуален елемент в китайската идентичност и представител на азиатската архитектура, както за дърводелците и майсторите, които го съхраняват, така и за тези, които от поколения са живели в домове и пространства, проектирани в този стил. |  | |
| Китайско рязане на хартия | Традиционни занаяти 7 Социални практики, церемонии и празнични дейности | Понастоящем в Китай и в различни етнически групи рязането на хартия е основно народно изкуство в ежедневието. По същество женско, това изкуство се предава от майка на дъщеря по време на дълго ученичество, което започва в детството, особено в селските райони. Позволява на най-добрите художници да спечелят уважение и възхищение. Техниките са многобройни: хартията може да бъде изрязана или гравирана с длето, оцветена или не. Все по-често се използват съвременни технологии. Моделите, много разнообразни и често импровизирани от художника, зависят от региона (югът на Китай например благоприятства фините и деликатни шарки) и от използването на продукта, който може да бъде предназначен за интериорна декорация (прозорци, легла , тавани ...), на партита (сватби, рождени дни, церемонии) или дори на молитви (призовавайте дъжда, прогонвайте дявола ...). Тясно свързана със социалния живот на китайците от всички етнически групи, изрязването на хартията служи за изразяване на моралните принципи, философията и естетическите идеали на практикуващите. Днес тя е вечно жива среда за изразяване на емоции и изпитва безпрецедентно възраждане на интереса. |  | |
| Изкуството на китайското гравиране на тюлени | традиционен занаят | Изкуството на гравирането на тюлени е основен компонент на китайското изобразително изкуство. Докато печатът първоначално е служил за подпис или знак за власт, използването му се е разпространило в цялото общество и голяма част от света.Азия. Изкуството на гравиране на печати се запазва по-специално в рамките на Дружеството на гравьорите на печати на Xiling (провинция Zhejiang, център), основана преди век и сто други специализирани институции. Дизайнът първо се рисува върху хартия, след това се гравира назад в камък с нож. Изкуството на гравирането изисква, освен майсторството на традиционната калиграфия, и голяма виртуозност, художникът да има само малко пространство, където всяка крива, всяка дебелина на линия е от значение. Много разнообразните модели са плод на въображението и културата на художника. Инструмент за калиграфия и живопис, печатът е произведение на изкуството само по себе си. Той изразява възгледите на цяла култура за човека и природата. Днес печатите продължават да се използват в официални документи и лична кореспонденция. Въпреки че познанията за сложни герои са оскъдни, изкуството на гравирането на тюлени все още се практикува както от професионалисти, така и от аматьори. |  | |
| Китайска калиграфия | традиционен занаят | Китайската калиграфия винаги е била много повече от обикновен комуникационен инструмент, включващ артистично измерение, което е спечелило да бъде все още ценена в ерата на химикалката и компютъра. Всъщност калиграфията вече не е основният инструмент на интелектуалците и висшите служители, а се превърна в изключителната област на ентусиазираните занаятчии и ентусиасти. Независимо дали записват информация или просто създават красиви фигури, четките на калиграфа се използват за проследяване на пет различни стила на писане: „сигилария“, „канцелария“, „скоропис“, „полу-скоропис“ и „обикновен“. Това изкуство, което може да се появи на всеки носител за писане (дори скалните стени на скала), е особено разпространено на писма, ръкописи, литературни произведения и фенове. В наши дни, в допълнение към традиционното обучение на майстор-чирак, калиграфията се преподава и в училище. Много церемонии, предназначени за отбелязване на национални тържества и религиозни обреди, включват тази практика и е установено, че калиграфията оказва голямо влияние върху съвременното изкуство, архитектура и дизайн. В своята отличителна китайска форма, калиграфията е важен начин за оценяване на традиционната култура и художественото образование. Източник на гордост и удоволствие за китайския народ, той олицетворява важни аспекти от интелектуалното и художествено наследство на страната. |  | |
| Танцът на фермерите от корейската етническа група в Китай | Членове на корейската етническа група в провинция Джилин и други провинции на североизточен Китай събирайте се в полета или села на общностни празници, за да принесете традиционна жертва в чест на бога на земята, да отдадете почит на природата и да се помолите за късмет и добра реколта. Това е началото на танца на фермерите от корейската етническа група в Китай, традиционна народна практика, предавана от най-старите членове на общността на по-младите поколения. Музикантите свирят Суона, инструмент близо до гобоя, камбановидни гонги и различни барабани, докато танцьорите, маскирани или не, изпълняват гротескни движения под звука на тази музика. Този танц е вдъхновен от жестовете на работа с почвата, като „разходката по билата“. След като е надминал селския си произход, за да достигне до корейците от всички сфери на живота, в градските или селските райони, той се е развил значително, откакто е донесен в Китай в края на 19 век.д век. Музикалният ансамбъл например се разраства, като включва духови инструменти, а костюмите на танцьорите са повлияни от облеклото на други етнически групи в Китай. Продукт на натрупания труд и мъдрост, танцът на фермерите остава основен израз на културното наследство на корейската етническа група. | | ||
| Hua’er | устни традиции и изрази език и сценични изкуства като вектор на нематериално културно наследство | В провинциите на Гансу и Цинхай както и в целия централен Китай, членове на девет различни етнически групи споделят музикална традиция, наречена Hua’er. Музиката е вдъхновена от голям традиционен репертоар от мелодии, които вземат имената си от етнически групи, градове или цветя ("линг от хората, които ","линг бял божур ”); текстовете са импровизирани съгласно определени правила: например, стиховете имат три, четири, пет или шест реда от по седем срички. Песните говорят за любов, извикват трудолюбието и умората от семейния живот, дребните странности на мъжете и жените или радостта от пеенето. И тъй като певците коментират промените, които наблюдават около себе си, тези песни са и живо устно свидетелство за скорошната социална еволюция на Китай. Въпреки че понякога са слабо образовани, най-талантливите и уважавани певци на Hua’er вече са известни на всички; те изпълняват навсякъде и дори създават институти, които да предават изкуството си на чираци певци. Независимо дали се пее спонтанно от селското население, за да придружава работата им на полето или пътуванията им, или се изпълнява по по-официален начин по повод повече от сто традиционни фестивала, които се провеждат в тези провинции, Hua It е важно средство за изразяване на лични чувства в социален контекст и културен обмен между етнически групи, както и популярно забавление за селското население. | | |
| Монголско изкуство на пеенето на Хомей | социални практики, ритуали и празнични събития | Монголското изкуство на пеене Khoomei или хор Hooliin (пеене на гърлото или хармоника) е стил на пеене, който включва създаване на хармония, съставена от различни видове гласове, включително нисък дрон, произведен с гърлото. Тази песен може да се практикува самостоятелно или в група. Понастоящем пеенето на хумей се практикува в монголските общности в няколко страни, особено във Вътрешна Монголия (северен Китай), западна Монголия и Република Тува (Русия). Традиционно изпълнявана по време на ритуални церемонии, тя е едновременно песен за уважение и похвала към природата, към предците на монголския народ и към големите герои. Това е форма, запазена за специални събития и групови дейности, като конни надбягвания, стрелба с лък и турнири по борба, големи банкети и жертвени ритуали. Времето за пеене и редът на песните често са много строги. Хомей отдавна се смята за централна част от монголската култура и остава силен символ на националната или етническата идентичност. Прозорец към философията и естетическите ценности на монголския народ, той служи като културен емисар, насърчавайки разбирателството и приятелството между Китай, Монголия и Русия, и той спечели световното внимание като уникална форма на музикален израз. | | |
| Манасите | устни традиции и изрази, включително езикът като средство за нематериално културно наследство | Киргизкото етническо малцинство, съсредоточено в района на Синцзян, взападен Китай, се гордее с произхода си от героя Манас, чийто живот и родословие се честват по време на един от най-известните елементи на устната му традиция, епосът на Манас. Традиционно изпълняван от Манаски без музикален съпровод, този епос се представя на социални събирания, обществени тържества, церемонии като сватби и погребения и концерти. Въпреки различията от един регион до друг, основният му състав остава непроменен: кратки стихотворения, съдържащи фрази, които сега проникват в ежедневния език на населението, мелодии, адаптирани според историята и героите, и притчи за стил. Много жив. Тази дълга епопея разказва историческите подвизи на киргизките хора и кристализира техните традиции и вярвания. За киргизите, живеещи в Китай и съседните страни от Централна Азия (Киргизстан, Казахстан и Таджикистан), епосът на Манас е емблематичен символ на тяхната културна идентичност. Това е и основната културна форма на публично забавление, запазване на историята, предаване на знания на младите и умилостивяващо призоваване. Като един от „Трите велики епоса на Китай“, той е едновременно забележително художествено творение и устна енциклопедия на народа Киргизстан. |  | |
| Тибетска опера | устни традиции и изрази Сценичните изкуства социални практики, ритуали и празнични събития | Опера тибетски, най-популярната традиционна опера сред етническите малцинствени групи в Китай, е много сложен художествен синтез на народни песни, танци, истории, песнопения, акробатика и религиозни обреди. Много разпространено на платото Цинхай-Тибет, в Западен Китай, шоуто започва с молебна церемония, с пречистването на сцената от ловците и благословиите, произнесени от старейшините, и завършва с нова. Сърцевината на операта е пиеса, рецитирана от един разказвач и изпълнена от актьори, придружени от групи певци, танцьори и акробати. Актьорите носят традиционни маски, с различни форми и цветове, които контрастират с простотата на тяхната обстановка. Спектаклите се представят в обществени градини или в храмове (или днес на театрални сцени), където центърът на пространството е маркиран с дърво, поставено на земята, увито в цветна хартия и заобиколено от пречистена вода и театрални реквизити. Историите, разказани в тибетската опера, са потопени в ученията на будизма и разказват за победата на доброто и отхвърлянето на злото. Следователно те имат образователна социална функция за общността. Тази разнообразна експозиция на тибетско изкуство и културно наследство също така служи за запечатване на връзките между тибетците от различни части на страната, като по този начин насърчава етническото единство и гордост. |  | |
| Регонг изкуства | ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | В манастирите и селата, разположени по бреговете на река Longwu в провинция Цинхай, в Западен Китай, будистки монаси и практикуващи народни изкуства, принадлежащи към тибетския етнос и етническа принадлежност, поддържате традицията на пластичните изкуства, известни като регонг изкуства, като картини thangka и стенописите, юрганите барбола и скулптури. Тяхното влияние се простира от съседните провинции до страните отЮгоизточна Азия. Thangka, изкуството да рисува религиозни свитъци, за да прослави Буда, включва нанасяне на естествени багрила, с помощта на специална четка, върху платове, носещи рисунки, нарисувани с въглен; barbola използва форми на растения и животни, изрязани от коприна, за да създаде релефен ефект, мек на допир, за воали и орнаменти на колони; скулптури regong, от дърво, глина, камък или тухла, са предназначени за украса на греди, стенни панели, маси за сервиране на чай и шкафове в храмове и къщи. Тези техники се предават главно от баща на дете или от майстор на чирак и се подчиняват на инструкциите в древните книги на будистката живопис, които показват как да се рисуват линии и фигури, да се съчетават цветовете и дизайнерските модели. Характерни за тибетската будистка религия и подхранвани от уникални регионални особености, регонг изкуствата въплъщават духовната история и традиционната култура на региона и все още са неразделна част от артистичния живот на хората днес. |  | |
| 2 Традиционната техника на готвене на Longquan celadon | ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Град Longquan, в крайбрежната китайска провинция Zhejian, е известен със своята керамична керамика и традиционната си техника на изпичане, която му придава специфична глазура. Съставена от златисто-лилава глина и смес от калциниран фелдшпат, варовик, кварц и растителна пепел, глазурата се приготвя по рецепти, често предавани от поколение на поколение от майстори или в семейства. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uighur muqam е най-изчерпателната форма на изкуството, включена в събитието, която интегрира песен, танци и забавления. Meshrep функционира както като "съд", където домакинът посредничи при конфликти и гарантира запазването на моралните правила, така и като "класна стая", където хората могат да научат за своите традиционни обичаи. Meshrep се предава и наследява главно от гости, които познават употребите и културните му конотации, както и от виртуозните изпълнители, които участват в него, както и от цялото уйгурско население, което присъства. Съществуват обаче много фактори, които излагат на риск неговата жизнеспособност, като социалните промени в резултат на урбанизацията и индустриализацията, влиянието на националните и чужди култури и изселването на младите уйгури в градовете, за да работят. Честотата на представленията и броят на участниците постепенно намаляват, докато броят на предавателите, които познават традиционните правила и богатото съдържание на събитието, е спаднал рязко от няколкостотин на няколко десетки. |  | |
| Имакан, устните разкази на Хеджън | устни традиции и изрази, включително езикът като средство за нематериално културно наследство | Така нареченото разказване на истории Yimakan е съществен компонент на космогонията и историческата памет на Хеджън, етническо малцинство от североизточен Китай. Приказките за Йимакан, разказани в стихове и проза на езика на тази етническа група, се състоят от много независими епизоди, които изобразяват племенни съюзи и битки, включително победата на героите Хежен над чудовища и нашественици. Това устно наследство е ценно за защитата на идентичността и териториалната цялост на етническата група и също така запазва традиционните знания, свързани с шаманските ритуали, риболова и лова. Разказвачите импровизират истории без музикален съпровод, редувайки пеените и изговорените пасажи и използвайки различни мелодии, за да представят различни герои и сюжети. Те обикновено тренират под ръководството на техния клан или семейство, въпреки че в днешно време са все по-склонни да обучават непознати. Тъй като Хеджъните нямат писмена традиция, Имакан играе ключова роля за запазването на родния им език, религия, вярвания, фолклор и обичаи. Все по-бързата модернизация на обществото и стандартизацията на образованието представляват заплаха за езика хеджън. Днес само старейшините все още го говорят. Тази загуба се превърна в основна пречка за популяризирането и устойчивостта на традицията на Yimakan. Само петима опитни разказвачи все още са в състояние да разкажат епизодите - ситуация, влошена от смъртта на редица възрастни разказвачи и изселването на по-младите в градовете в търсене на работа. | |
