Тази статия изброява практики, изброени в Нематериално културно наследство на ЮНЕСКО в Индонезия.
Разберете
Страната има пет практики, изброени в „представителен списък на нематериалното културно наследство „От ЮНЕСКО и две практики върху“списък за аварийно архивиране ". Практика също е включена в "регистър на най-добрите практики за опазване на културата ».
Списъци
Представителен списък
| Удобно | Година | Домейн | Описание | Рисуване |
|---|---|---|---|---|
| Индонезийски Крис | Крисът или керисът е асиметрична кама, характерна за Индонезия. И като оръжие, и като духовен предмет се смята, че притежава магически сили. Най-старите известни kris датират от Х век. Вероятно с произход от Java, те са се разпространили в цяла Югоизточна Азия. Крисът обикновено има тясно острие с широка асиметрична основа. Ножницата често е направена от дърво, въпреки че се срещат много екземпляри от слонова кост и дори злато. Крисът извлича своята естетическа стойност от неговия dhapur (форма и модел на острието, които има около четиридесет варианта), от неговия памор (декоративен ефект, произведен върху острието от сплав на метали, с почти 120 варианта) и от неговия тангхух което показва възрастта и произхода му. Ковач, или empu, прави остриетата, като наслоява различни руди от желязо и метеорит никел. За много висококачествени остриета металът се огъва десетки, ако не и стотици пъти, и се обработва с изключителна прецизност. Empu са високо уважавани майстори, които имат познания по литература, история и окултизъм. Предавано от поколение на поколение, крисът се носел както от мъже, така и от жени в ежедневието и на специални церемонии. Около тази кама се разви много богата духовност и митология. Крис са едновременно изложени предмети, талисмани с магически сили, оръжия, свещена реликва, помощно оборудване за войниците на двора, аксесоар за церемониална рокля, индикатор за социален статус или символ на героизъм. През последните тридесет години или малко повече, кри са загубили донякъде социалното и духовното си значение в обществото. Докато активни и уважавани empu все още могат да бъдат намерени на много острови, превръщайки качествените kris в традиционния начин, броят им драстично намалява. За тях е все по-трудно да намерят наследници, на които да предадат своето ноу-хау. |  | ||
| Кукления театър Wayang | Известен със своите сложни кукли и сложността на своите музикални стилове, тази древна форма на разказване на истории възниква на индонезийския остров Ява. В продължение на десет века Wayang процъфтява в кралските дворове на Ява и Бали, както и в селските райони. Той се е разпространил и на други острови (Ломбок, Мадура, Суматра и Борнео), където са се развили различни местни стилове на изпълнение и музикален съпровод. Докато тези щателно изработени кукли се предлагат в различни размери, форми и стилове, доминират два основни типа: триизмерната дървена кукла (wayang klitik или golèk) и куклата за театър на сенките, плоска, изрязана от пластмаса. Кожа (wayang kulit) и чиято силует се проектира в китайска сянка върху екран. Двата типа се отличават със своите костюми, черти на лицето и съчленени тела. Даланг, майстор-кукловод, манипулира ръцете с помощта на тънки клечки, прикрепени към куклите. Певците изпълняват сложни мелодии, придружени от бронзови инструменти и гамелан (барабани). Някога кукловодите са били считани за културни мъже на писма, които предават морални и естетически ценности чрез своето изкуство. Думите и действията на комичните герои, представящи „обикновения човек“, бяха ефективно средство за критикуване на социални и политически въпроси. Несъмнено на тази конкретна роля пътят дължи своето оцеляване през вековете. Историите заимстват своите герои от местни митове, индийски епоси и персийски приказки. Репертоарът и изпълнителските техники се предават устно в семействата на кукловоди, музиканти и кукловоди. Далангите трябва да могат да запомнят широк репертоар от истории, да рецитират откъси от древни приказки и да пеят поетични песни с остроумие и изобретателност. Кукленият театър Wayang остава много популярен сред обществеността. Но за да преодолеят конкуренцията от съвременните форми на забавление като видео, телевизия или караоке, кукловодите са склонни да преувеличават комичните сцени в ущърб на сюжетната линия и да заменят музикалния съпровод с поп музика, допринасяйки за промяна на някои от характеристиките на традицията. |  | ||
| Индонезийски батик | Устни традиции Социални практики Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Техниките, символиката и културата, свързани с индонезийския батик, ръчно боядисан памучен и копринен плат, бележат живота на индонезийците от началото на тяхното съществуване до смъртта им: бебетата се носят в големи прашки в батик, специално завързани и украсени с символи, предназначени да им донесат късмет, докато починалите са обвити в батикови савани. Тъкани, украсени с дизайни, подходящи за ежедневието, често се носят в професионални и академични среди; за сватби, бременни жени, куклени театри и други форми на художествено изразяване се създават специално украсени варианти. Облеклото дори играе централна роля в някои ритуали, като например церемонии, при които кралски батик се хвърля в кратера на вулкан. Батикът е боядисан от занаятчии, гордее се да рисува шарки върху плата, като проследява линии и точки с горещ восък; това е устойчиво на растителни багрила и други багрила, което позволява на майстора да избира различни цветове, като накисва тъканта в багрило, след това отстранява восъка с гореща вода и повтаря операцията с друг цвят колкото пъти искате. Голямото разнообразие на мотивите отразява разнообразието от влияния, от арабска калиграфия, европейско флорално изкуство до китайски феникси, включително японски черешови цветове и индийски или персийски пауни. Често предавано от поколение на поколение в семействата, изкуството на батик е тясно преплетено с културната идентичност на индонезийския народ и изразява тяхната креативност и духовност, чрез символичните значения на техните цветове и дизайн. |  | |
| Индонезийски Angklung | Устна традиция и израз Изпълнителни изкуства Обичаи, ритуали и тържества Знания и практики относно природата и Вселената Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Angklung е индонезийски музикален инструмент, съставен от две до четири бамбукови тръби, разположени вертикално в бамбукова структура и завързани с ратанови струни. Тръбите се изрязват и режат внимателно от майстор-майстор, за да се получат определени бележки при разклащане или удряне на бамбуковата рамка. Всеки Angklung издава уникална нота или акорд, така че няколко играчи трябва да си сътрудничат, за да изпълняват мелодии. Традиционният Angklung използва пентатоничната скала, но през 1938 г. музикантът Daeng Soetigna въвежда Angklung, използвайки диатоничната скала, известна като angklung padaeng. Тясно свързан с традиционните обичаи, изкуства и културна идентичност в Индонезия, Angklung се извършва по време на церемонии като засаждане на ориз, прибиране на реколтата и обрязване. Събирането на специалния черен бамбук за Angklung се извършва през двете седмици в годината, когато цикадите пеят, а бамбукът се подрязва на поне три сегмента от земята, за да запази корените си. Преподаването на Angklung се предава устно от поколение на поколение и все по-често в училищата. Поради съвместния характер на музиката Angklung, нейната практика насърчава сътрудничеството и взаимното уважение между играчите, както и дисциплина, чувство за отговорност, фокус, развитие на въображението и паметта, както и артистичен и музикален усет. |  | |
| 1 Три вида традиционни танци в Бали | Устни традиции и изрази, включително езикът като вектор на нематериалното културно наследство Сценичните изкуства Социални практики, ритуали и празнични събития Знания и практики относно природата и Вселената Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Има три вида традиционни танци Бали - свещени, полусвещени и такива, предназначени за забавление на общностите като цяло. Традиционните балийски танцьори са облечени в традиционни костюми от ярко оцветени материи и украсени с рисувани златни рисунки на животни и цветя. Към тази рокля са добавени бижута и различни аксесоари, покрити със златно листо. Танците са вдъхновени от природата и символизират определени традиции, обичаи и религиозни ценности. Те съчетават разнообразие от различни движения, включително основна стойка, колене, обърнати навън и прибрани кореми, локомоторни движения, изпълнявани в различни посоки и в различно темпо, преходни движения, прекъснати от динамични промени и накрая, изражения на лицето, чиито движения на очите редуват израз на щастие, тъга гняв, страх, любов. Танците са придружени от гамелан. Всички танцьори трябва, освен техническото си майсторство, да демонстрират смирение и дисциплина и да притежават харизма и специална духовна енергия, която оживява шоуто. В балийските общности танците се предават главно на деца в неформални групи от най-ранна възраст. Обучението започва с преподаване на основни танцови позиции и движения, последвано от по-сложна хореография. Занятията продължават, докато учениците запомнят последователността на движенията за даден танц. Традиционните балийски танци осигуряват на участниците силно чувство за културна идентичност, основано на тяхното съзнание за опазване на културното наследство на техните предци. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Пантунът Забележка Индонезия споделя тази практика с Малайзия. | 2020 | * Сценичните изкуства * Социални практики, ритуали и празнични събития * Устни традиции и изрази * Знания и практики относно природата и Вселената | Пантун е форма на малайска поезия, която изразява сложни идеи и емоции. Това е най-често срещаната форма на устно изразяване в морската Югоизточна Азия, използвана в много части на региона в продължение на поне 500 години. Пантунът следва ритъма a-b-a-b. Формата с четири реда е най-популярна. Pantun може да се предава в музика, в песен или в писмена форма. Над седемдесет процента от композициите изразяват любов към партньора, семейството, общността или природата. Стиховете могат да се рецитират по повод сватби, обичайни обреди и официални церемонии. Пантун представлява по-приемлив от социална гледна точка начин да изразиш себе си индиректно, като бъдеш учтив. Това е и морален инструмент, тъй като стиховете му често включват религиозни и културни ценности като сдържаност, уважение, доброта и смирение. Пантунът също играе дипломатическа роля в разрешаването на конфликти, защото ви позволява да говорите по важни теми с определена чувствителност. Той също така хвали хармонията с природата и гъвкавостта в човешките взаимоотношения. Пантун се преподава официално в училища по изкуства и работилници и по неформални средства. |  |
Регистър на най-добрите защитни практики
| Удобно | Година | Домейн | Описание | Рисуване |
|---|---|---|---|---|
| 2 Обучение и обучение в областта на културното наследство на индонезийския батик за ученици от начални, средни, висши, професионални и политехнически училища в сътрудничество с Музея на Батик в Пекалонган | Устни традиции Социални практики Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Индонезийският батик е традиционна, ръчно изработена, неувяхваща тъкан, богата на нематериални културни ценности, предавана от поколение на поколение от началото на XIX век в Java и след това. Общността за производство на батик отбеляза, че интересът на младото поколение към батик намалява и чувства необходимостта от увеличаване на усилията за предаване на културното наследство, свързано с батик, за да се осигури неговото опазване. По този начин основната цел на програмата е да повиши осведомеността и да оцени културното наследство на индонезийския батик, включително неговата история, културни ценности и традиционни умения сред младото поколение. Закон № 20 от 2003 г. позволява включването на културата на батик в училищните програми като "местно съдържание" в райони с културно наследство на батик, като например град Пекалонган. Музеят Батик инициира програмата през 2005 г. в тясно сътрудничество с образователните власти на града и продължава да се разширява до район Пекалонган и съседните райони Батанг, Пемаланг и Тегал. Тази програма, чиято ефективност е доказана чрез оценки, представлява усилие за (а) опазване на нематериалното културно наследство чрез осигуряване на предаването му на следващото поколение, (б) осигуряване на зачитане на нематериалното културно наследство, като се даде на индонезийския Батик уважавано място като местно съдържание в училищните програми на различните нива на формално образование, като се започне с начални, средни, висши, професионални и политехнически училища и (в) повишаване на осведомеността за значението на нематериалното културно наследство на местно, национално и, надяваме се, международно ниво. | |
Списък за аварийно архивиране
| Удобно | Година | Домейн | Описание | Рисуване |
|---|---|---|---|---|
| Танц Саман | Сценичните изкуства Устна традиция Традиции и обичаи Познаване на природата Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Танцът Саман е част от културното наследство на Гайо от провинцияAceh, Да се Суматра. Момчетата и младите мъже го изпълняват седнали на пети или коленичили в тесни редици. Всеки носи черен костюм, бродиран с цветни гайо шарки, символизиращи природата и благородните ценности. Техният водач седи в средата на реда и пее стихове, най-вече на езика гайо. Тези стихове дават съвети и могат да имат религиозен, романтичен или хумористичен характер. Танцьорите пляскат с ръце, чукат по гърдите и бедрата, удрят пода, щракат с пръсти, люлеят се и обръщат тялото и главата си в променлив ритъм - или в унисон, или не в тон на танцьорите пред тях. Тези движения символизират ежедневието на Gayo, както и естествената им среда. Саман се изпълнява на национални и религиозни празници, за да затвърди отношенията между групи от селяни, които се канят взаимно на представления. Практиката му обаче става все по-рядка и предаването му намалява. Много от лидерите, овладели Саман, вече са възрастни и нямат наследници. Селските игри, които позволяват неформално предаване на този танц, се заменят с други форми на забавление, а новите игри заместват неформалното предаване на този танц и много млади хора напускат района, за да продължат обучението си. Липсата на пари също е ограничение, тъй като костюмирането и изпълнението на танца струва значително. |  | |
| Нокенът, възлова или тъкана многофункционална чанта, занаят на хората от Папуа | Устни традиции и изрази, включително езикът като вектор на нематериалното културно наследство Сценичните изкуства Социални практики, ритуали и празнични събития Знания и практики относно природата и Вселената Ноу-хау, свързани с традиционното майсторство | Нокенът е ръчно заплетена или ръчно тъкана торба от дървесни влакна или листа от общности в индонезийските провинции Папуа и Западна Папуа. Мъжете и жените го използват за транспортиране на продукти от плантации, морски или езерен риболов, дърва за огрев, бебета или малки животни, както и за пазаруване и съхранение на вещи у дома. Нокенът може също да се носи често на традиционни фестивали или да се предлага като знак за мир. Методът за приготвяне на нокен варира от общност до общност, но като цяло клоните, стъблата или кората на малки дървета или храсти се отрязват и се поставят на огъня и се накисват във вода. Останалите дървесни влакна се изсушават, след което се превръщат в дебела прежда или канап, която понякога се оцветява с естествени багрила. Този низ се ръчно заплита, за да се направят мрежи от различни шевове и шарки. Процесът изисква голяма ръчна сръчност, внимание и артистичност и отнема няколко месеца за овладяване. Броят на хората, които правят и използват noken, обаче намалява. Факторите, които застрашават оцеляването му, са недостатъчна осведоменост, отслабване на традиционното предаване, спад в броя на занаятчиите, конкуренция от индустриални торби, проблеми с лесното и бързо снабдяване с традиционни суровини и еволюцията на културните ценности на нокъна. |  |
